மூன்று விஷயங்கள்

மூன்று விஷயங்கள் எம்மை கட்டுப்படுத்த அனுமதிக்ககூடாது.

மனிதர்கள், பணம், அல்லது கடந்த கால அனுபவங்கள்" என்ற  உன்னதமான வாசகம், மனித வாழ்வின் மிக ஆழமான உண்மைகளைப் பிரதிபலிக்கிறது.
   
மனிதன் சுதந்திரமாகப் பிறந்தாலும், காலப்போக்கில் சமூகக் கட்டமைப்புகள், ஆசைகள் மற்றும் தன் சொந்த நினைவுகளாலேயே தன்னைத்தானே சிறைப்படுத்திக் கொள்கிறான்.

​வாழ்க்கையை அதன் முழுமையான அர்த்தத்தோடு வாழ்வதற்கும், உண்மையான மன அமைதியைக் கண்டடைவதற்கும் இந்த மூன்று தளைகளிலிருந்து விடுபடுவது அவசியம்

மனிதன் ஒரு சமூக விலங்கு என்பதால் பிறரோடு இணைந்து வாழ்வது இயல்பானது என்றாலும், "அடுத்தவர்கள் என்ன நினைப்பார்கள்?" என்ற பயத்தில் தன் சுயத்தை இழப்பது மிகப்பெரிய அறியாமை ஆகும்.

நம்மைச் சுற்றியுள்ள மனிதர்களின் விமர்சனங்கள், எதிர்பார்ப்புகள் மற்றும் தீர்ப்புகளுக்கு நாம் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கும்போது, நாம் நமக்காக வாழ்வதை நிறுத்திவிடுகிறோம்.
   
மற்றவர்களின் பாராட்டுகளுக்காக நம்முடைய தனித்துவத்தை அடகு வைப்பதோ அல்லது அவர்களின் கோபத்திற்குப் பயந்து நம்முடைய நியாயமான ஆசைகளைத் தியாகம் செய்வதோ நம்மை நாமே கட்டுப்படுத்த அனுமதிப்பதாகும்.
   
ஒரு மனிதன் தன்னை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளும்போது, பிறருடைய தேவையற்ற கருத்துக்கள் அவனைப் பாதிப்பதில்லை.

பிறரை மதிப்பது வேறு, பிறரின் விருப்பப்படியே தன் வாழ்வை அமைத்துக் கொள்வது வேறு என்பதை உணர்வதே இந்த தத்துவத்தின் முதல் பிரதிபலிப்பு ஆகும்.

​இன்றைய நவீன உலகில் வாழ்வாதாரத்திற்குப் பணம் இன்றியமையாத ஒன்று என்பதில் எள்ளளவும் மாற்றுக்கருத்து இல்லை.

ஆனால், பணம் என்பது நம் தேவைகளை நிறைவேற்றும் ஒரு நல்ல வேலைக்காரனாக இருக்க வேண்டுமே தவிர, அது நம் வாழ்வை இயக்கும் எஜமானனாக மாறிவிடக் கூடாது.

பேராசையும், பொருள் ஈட்டும் வெறியும் மனிதனைத் தன் கட்டுப்பாட்டிற்குள் கொண்டு வரும்போது, அவன் தன் அறநெறி, மனிதாபிமானம் மற்றும் மன அமைதியை முற்றிலும் இழக்கிறான்.

பணம் நம்மைக் கட்டுப்படுத்துகிறது என்றால், நாம் அதன் பின்னால் ஓடுகிறோம், எம்மால் ஒருபோதும் திருப்தியடைய முடிவதில்லை என்று அர்த்தம்.
   
பொருள் செல்வத்தை விட மனநிறைவும், ஆரோக்கியமான உறவுகளுமே வாழ்க்கையின் உண்மையான சொத்துக்கள் என்பதை உணர்ந்து, பணத்தை ஒரு கருவியாக மட்டுமே பார்க்க பழக வேண்டும்.

அது நமது தார்மீக விழுமியங்களையும், மகிழ்ச்சியையும் தீர்மானிக்கும் சக்தியாக மாறும்போது, நாம் அதற்கு அடிமையாகிவிடுகிறோம்.
   
தேவைகளைச் சுருக்கி, உள்ள திருப்தியோடு வாழக் கற்றுக்கொள்வதே பணத்தின் பிடியிலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழியாகும்.

​மனித மனதை மிக எளிதாகக் கட்டுப்படுத்தும் மற்றொரு பலவீனம் அவனது கடந்த கால அனுபவங்கள் ஆகும்.

கடந்த காலத்தில் நேர்ந்த ஏமாற்றங்கள், தோல்விகள், துரோகங்கள் அல்லது இழப்புகள் பலரின் நிகழ்காலத்தை இருட்டடிப்பு செய்துவிடுகின்றன.
   
"அன்று அப்படி நடந்துவிட்டது, இனிமேலும் அப்படியேதான் நடக்கும்" என்ற பயம் மனிதனைப் புதிய முயற்சிகளை எடுக்க விடாமல் முடக்கி விடுகிறது.

கடந்த காலம் என்பது நாம் கற்றுக்கொண்ட பாடங்களின் தொகுப்பாக இருக்க வேண்டுமே தவிர, அது நம்மை அடைத்து வைத்திருக்கும் சிறைச்சாலையாக மாறக்கூடாது.

கடந்து போன நாட்களை நம்மால் ஒருபோதும் மாற்ற முடியாது, ஆனால் வரப்போகும் நாட்களை வடிவமைக்கும் சக்தி நம் நிகழ்கால உழைப்பில் மட்டுமே உள்ளது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

கடந்த காலத்தின் கசப்பான நினைவுகளை ‘மன்னித்தல்’ மற்றும் ‘மறத்தல்’ மூலமாக மட்டுமே கடந்து வர முடியும்.

​புத்தர் போதித்த அகிம்சை, விழிப்புணர்வு மற்றும் பற்றற்ற நிலை ஆகியவை இந்த மூன்று தளைகளிலிருந்தும் விடுபடுவதையே குறிக்கின்றன.
   
மனிதர்களின் பிடியிலிருந்து விடுபடுவது ஆன்மாவின் சுதந்திரத்தையும், பணத்தின் பிடியிலிருந்து விடுபடுவது பேராசையற்ற பேரானந்தத்தையும், கடந்த காலத்தின் பிடியிலிருந்து விடுபடுவது காலத்தைக் கடந்த விழிப்புணர்வையும் நமக்குத் தருகிறது.

இந்த மூன்றையும் ஒரு மனிதன் தன் கட்டுப்பாட்டிற்குள் கொண்டு வரும்போது, அவன் பிறரின் அங்கீகாரத்தை எதிர்பார்ப்பதில்லை, பொருள்களின் மீது பற்று வைப்பதில்லை, பழங்கதைகளைப் பேசி நேரத்தை வீடிடிப்பதில்லை.
   
அவன் முற்றிலும் சுதந்திரமான, அமைதியான, பக்குவப்பட்ட மனிதனாக மாறுகிறான்.

​வாழ்க்கை என்பது ஒருமுறை மட்டுமே நமக்களிக்கப்படும் உன்னதமான வாய்ப்பு.

அதை பிற மனிதர்களுக்காகவோ, வெறும் காகிதப் பணத்திற்காகவோ அல்லது முடிந்து போன கடந்த காலத்திற்காகவோ அடகு வைப்பது புத்திசாலித்தனமல்ல.

இந்த மூன்று விஷயங்களையும் கடந்து, நம்முடைய உள்மனதின் குரலுக்குச் செவிசாய்த்து, தர்மத்தின் வழியில் வாழும்போது மட்டுமே வாழ்க்கை முழுமையடைகிறது.

நம்மைச் சுற்றியுள்ள தளைகளை உடைத்து, சுயசார்போடு, மன அமைதியுடன் வாழ்வதே உண்மையான வாழ்வின் தத்துவமும் அதன் உன்னதமான பிரதிபலிப்பும் ஆகும்.

அன்பன்
சக்தி சக்திதாசன்